Il Papa agli universitari
di Francesco Ventorino Tratto da L’Osservatore Romano

Li ha sfidati, il Papa, quegli universitari romani che stavano ad ascoltarlo nella basilica Vaticana il 15 dicembre. Parlando dell’attesa di Dio, propria dell’Avvento, ha domandato: “L’invito all’attesa di Dio è proprio fuori tempo?”. E ancora: “Cosa significa per me il Natale; è davvero importante per la mia esistenza, per la costruzione della società?”.

Interrogativi non retorici. Ma Benedetto XVI ha fatto notare subito che ogni tentativo di costruire il mondo senza o contro Dio, e al seguito di ideologie pretenziose, ha finito per ritorcersi contro l’uomo stesso e la sua dignità profonda, fino a fargli perdere la speranza in una edificazione positiva entro la storia, nonché la stima e l’amore verso se stesso.

Ha scritto Giacomo Leopardi nello Zibaldone: “L’uomo che non si interessa a se stesso, non è capace di interessarsi a nulla, perché nulla può interessare l’uomo se non in relazione a se stesso. L’uomo che non desidera per se stesso e non ama se stesso non è buono agli altri”.

All’uomo d’oggi manca questo amore. Egli infatti ha smarrito la ragione per cui amare se stesso. Ed è disperatamente attaccato a ciò che fa e a ciò che possiede: da questo cerca di trarre il proprio valore, il valore della propria vita, perché non si ama e non si stima per ciò che egli è. “L’attaccarsi a quel che si fa come luogo di consistenza – diceva don Luigi Giussani nel 1984 agli universitari – è l’espressione della mancanza di consistenza di sé come affezione. L’impeto affettivo non logora mai la persona, ma aumenta nella sua espressività man mano che avanza. Ciò che logora è l’impeto di possesso”.

Ma quando l’uomo impara ad amarsi? Solo quando è oggetto di un grande amore. “Nell’esperienza di un grande amore – ha scritto Romano Guardini – tutto il mondo si raccoglie nel rapporto Io-Tu, e tutto ciò che accade diventa un avvenimento nel suo ambito. L’elemento personale a cui in ultima analisi intende l’amore e che rappresenta ciò che di più alto c’è fra le realtà che il mondo abbraccia, penetra e determina ogni altra forma: spazio e paesaggio, pietre, alberi, animali”. Come suggeriscono queste parole dell’Essenza del cristianesimo, l’uomo coglie il valore di se stesso e di tutto il mondo quando fa l’esperienza di essere amato.

Per questo il delitto più grande contro l’umanità è la sistematica negazione di Dio come mistero di carità, da cui sgorga tutto ciò che è, da cui in particolare fluisce quell’essere singolare che è l’uomo libero, creato e amato per se stesso, in vista soltanto della sua stessa realizzazione, della sua felicità, e non in funzione di altro. Consumata questa negazione, l’uomo ha iniziato da capo, come nell’oscurità dei tempi antichi, a concepirsi come figlio del niente, del caso o della necessità naturale, finendo per perdere la stima verso se stesso e con essa la capacità di voler bene all’altro.

Il fatto che oggi si rifiuti persino il legame coniugale nasce da una doppia disistima: “Può un altro amare me per tutta la vita? E merita forse l’altro un amore fedele?”. A buon diritto san Paolo aveva affermato: “Chi ama la propria moglie ama se stesso” (Efesini, 5, 28). Il matrimonio, soprattutto quello cristiano, risulta così una sorta di rivincita sull’apparente inutilità della vita e sulla ostentata affermazione della nullità dell’uomo.

L’essere è carità. Se ne fai l’esperienza almeno per un istante, non puoi più trascurare questo punto di vista. Purché ci sia chi te lo rammenti con la sua compagnia. E in definitiva, questo è lo scopo di ogni autentica compagnia umana: l’esaltazione dell’uomo, la promozione del suo desiderio di amare e di generare. Credo che si siano sentiti compresi quegli universitari a cui il Papa ha detto: “Non abbiamo bisogno di un dio generico, indefinito, ma del Dio vivo e vero, che apra l’orizzonte del futuro dell’uomo a una prospettiva di ferma e sicura speranza, una speranza ricca di eternità e che permetta di affrontare con coraggio il presente in tutti i suoi aspetti”!

Non basta più, dunque, un vago senso religioso o una qualunque nozione che noi possiamo farci di Dio. Ciò che occorre è l’annunzio del Dio cristiano, un Dio che si fa bambino per l’uomo: “Nella grotta di Betlemme la solitudine dell’uomo è vinta, la nostra esistenza non è più abbandonata alle forze impersonali dei processi naturali e storici, la nostra casa può essere costruita sulla roccia: noi possiamo progettare la nostra storia, la storia dell’umanità non nell’utopia ma nella certezza che il Dio di Gesù Cristo è presente e ci accompagna”. Solo l’esperienza di una novità, dell’incontro con questo Dio, può ridare all’uomo il senso vero di se stesso e della storia, e la speranza in un compimento.