Ma guai a voi, farisei, che pagate la decima della menta, della ruta e di ogni erbaggio, e poi trasgredite la giustizia e l’amore di Dio. Queste cose bisognava curare senza trascurare le altre. Guai a voi, farisei, che avete cari i primi posti nelle sinagoghe e i saluti sulle piazze. Guai a voi perché siete come quei sepolcri che non si vedono e la gente vi passa sopra senza saperlo». Uno dei dottori della legge intervenne: «Maestro, dicendo questo, offendi anche noi». Egli rispose: «Guai anche a voi, dottori della legge, che caricate gli uomini di pesi insopportabili, e quei pesi voi non li toccate nemmeno con un dito!

“Innalzate una siepe per la Torah” (Av. 1,1) era un principio che muoveva dalla storia e dalla realtà: “Si trattava di adattare a tempi nuovi, a nuovi problemi e a mutati stili di vita le molte direttive, imposizioni, comandamenti ed esortazioni dell’Antico Testamento” (C. Thomas,Teologia cristiana dell’ebraismo). L’occupazione romana, la prossimità con i popoli pagani e le relazioni necessarie che ne derivavano, la cultura ellenistica incipiente, tutto ciò, insieme ad altri elementi, costituiva l’acqua nella quale l’Israele contemporaneo di Gesù si trovava a nuotare. Era il problema di sempre: come mantenersi puri, ossia fedelmente uniti a Dio nell’Alleanza, in mezzo al paganesimo. Di qui il bisogno di assicurare il compimento della Torah attraverso una serie di precetti che raggiungessero ogni aspetto della vita, perché nulla fosse esposto al pericolo della contaminazione. Per i farisei e i dottori della Legge, “una singola prescrizione, una Halachah, era un’illustrazione particolare della volontà divina, applicata ad un singolo caso, e in quanto tale essa era vincolante per tutti coloro che riconoscevano la Torah come somma autorità e si impegnavano a camminare lungo la via da essa prescritta” (C. Thomas, ibid.). L’autorità di tali insegnamenti scaturiva dall’idea teologica secondo la quale accanto alla Torah scritta, Dio avrebbe rivelato a Mosè sul Sinai anche la Torah orale, la siepe innalzata a protezione. E Gesù sembra accettarlo quando afferma “… senza trascurare le altre“: è bene pagare la decima su tutti gli ortaggi, come è importante benedire Dio per ogni attività intrapresa: tutto è suo dono e di nulla possiamo appropriarci. Le decime erano una siepe che proteggeva dall’oblio di questa verità fondamentale; dimenticando di essere creatura si finisce con il credersi Dio. Ma una siepe circonda il giardino, non cresce al centro di esso: è da stolti curare una siepe e dimenticare la casa che essa protegge. Il Signore ha fatto l’interno e l’esterno, la siepe e la casa, la Torah e la Tradizione orale! La sapienza consiste nel curare la Torah senza dimenticare la “siepe”: i precetti sono per difendere la purezza del cuore, la sua intimità con Dio. Solo così l’attenzione meticolosa che non dimentica nessuno dei 613 precetti includendo anche i minimi – che Gesù loda – è segno della cura per la giustizia e l’amore di Dio, l’amicizia con Lui, la primogenitura che definisce il senso della nostra vita. Diversamente, esagerando e mettendo la siepe al posto che non le spetta, essa si converte in un moralismo senza anima: “La lettera uccide, lo Spirito dà la vita” (2 Cor 3, 6).

Per questo i “guai” non si riferiscono nè alla “siepe” nè all’osservanza dei suoi precetti. I “guai” sono fendenti che mirano al cuore. “Guai a voi! Guai al vostro cuore che dimentica e trascura!”: “Guardati e guardati bene dal dimenticare le cose che i tuoi occhi hanno visto : non ti sfuggano dal cuore, per tutto il tempo della tua vita. Guardatevi dal dimenticare l’Alleanza che il Signore vostro Dio ha stabilita con voi…” (Deut. 4,9.23). Quante volte ci lasciamo assillare dai problemi contingenti dimenticando quanto i nostri occhi hanno visto. Erigiamo una siepe per proteggerci dal paganesimo che ci assedia: la scuola che troppo spesso insidia i nostri figli, le loro amicizie, la televisione, internet e i social networks; ma dimentichiamo il potere di Colui che ci ha posti in mezzo a Babilonia come un candelabro. Come già Israele al tempo di Gesù anche noi viviamo in un’acqua torbida capace di inquinare senza rendercene conto. Cerchiamo di seguire la volontà di Dio, ma la paura e l’ansia che ci assediano ci impediscono di alzare lo sguardo per avere una visione di fede autentica sugli eventi e nevrotizziamo le situazioni per sganciarle dalla precarietà. Dimentichiamo lo Spirito per fermarci alla lettera: quando parliamo e cerchiamo di aiutare i figli, o i fratelli nella fede, spesso fissiamo regole e ci adiriamo, imponiamo pesi che noi non portiamo neanche con un dito. Diciamo e non facciamo, non tanto perché trasgrediamo i precetti anzi, come i dottori della Legge, le regole le rispettiamo meticolosamente; quanto piuttosto perché non carichiamo insieme con gli altri lo stesso giogo, non facciamo nostra la loro debolezza e stanchezza, non abbiamo compassione. Così ogni precetto, valido e importante per non farsi del male, diviene un peso insopportabile, un moralismo asfissiante, che allontana dal cuore il desiderio stesso del bene da difendere. Quanti moralismi in giro, in televisione come nelle nostre famiglie… E’ in fondo questo il senso dell’amore ai primi posti: la recondita superbia che nasce dall’oblio della propria realtà.Chi cerca affetto, saluti e primi posti, è sempre o un moralista o un lassista, vanità che scaturiscono dall’inganno. L’equilibrio e l’autenticità dell’esistenza – la giustizia e l’amore di Dio – sgorgano sempre dall’umiltà di chi si conosce e per questo parla sempre cuore a cuore, indicando all’altro l’Unico che davvero può riscattare e proteggere e dare gioia alla vita. “Quando il Signore tuo Dio avrà scacciato i popoli dinanzi a te, non pensare: A causa della mia giustizia, il Signore mi ha fatto entrare in possesso di questo paese; mentre per la malvagità di queste nazioni il Signore le scaccia dinanzi a te. No, tu non entri in possesso del loro paese a causa della tua giustizia, né a causa della rettitudine del tuo cuore; ma il Signore tuo Dio scaccia quelle nazioni dinanzi a te per la loro malvagità e per mantenere la parola che il Signore ha giurato ai tuoi padri, ad Abramo, a Isacco e a Giacobbe. Sappi dunque che non a causa della tua giustizia il Signore tuo Dio ti dà il possesso di questo fertile paese; anzi tu sei un popolo di dura cervice” (Deut. 9,3ss). Si entra nella Terra promessa, nella vita santa e giusta per la pura misericordia di Dio, per la sua fedeltà alla promessa, all’elezione con la quale ci ha raggiunti. L’infrazione della Legge è sempre frutto dell’oblio della primogenitura, della superbia che dimentica la debolezza, si fa forte della propria presunta giustizia, e impedisce di abbandonarsi alla fedeltà di Dio.

Invece, proprio per paura della precarietà spirituale, ci convinciamo paradossalmente di potercela fare e ci stringiamo in una corazza di regole che impediscano l’errore, e ci rendiamo schiavi di un pericoloso pelagianesimo; Sant’Agostino osservava come l’eretico Pelagio accoglieva solo il dono minore, cioè l’insegnamento, l’esempio da seguire, negando però quello maggiore, il dono dell’”inspiratio dilectionis”, l’attrattiva della carità. Secondo l’allora Card. Ratzinger, i pelagiani “vogliono essere in ordine, non perdono ma giusta ricompensa. Non speranza ma sicurezza. Con un duro rigorismo… vogliono procurarsi un diritto alla beatitudine. Manca loro l’umiltà essenziale per ogni amore, l’umiltà di ricevere doni al di là del nostro agire e meritare… questo pelagianesimo è un’apostasia dall’amore e della speranza, ma in profondità anche dalla fede. Il cuore dell’uomo diventa allora duro verso se stesso, verso gli altri e infine verso Dio. Il nucleo di questo pelagianesimo è una religione senza amore” (J. Ratzinger, Guardare Cristo). Una religione senza gioia, senza l’attrattiva della carità, le nozze di Cana senza vino. Come educare, trasmettere la fede, annunciare il Vangelo in simili condizioni? Non è l’amore ma la paura a erigere una siepe di no che spesso umiliano il si che solo muove la vita verso il suo compimento nell’amore. Circondiamo la vita di sterili no figli della paura che trasforma la speranza in angoscia “e questa a sua volta partorisce quella ricerca di sicurezza in cui non può esserci alcuna incertezza” (J. Ratzinger, ibid.). Tentiamo allora di sottrarre i nostri figli alla precarietà che, sola, genera il santo timore di Dio – “la paura di offendere l’amato, di distruggere le basi dell’amore” – sul quale stende le sue radici la siepe eretta a difesa dell’amore. Ci comportiamo come quei farisei e dottori della Legge che, per sfuggire alla debolezza, avevano reso superfluo l’amore paziente di Dio pronto ad aiutare, a perdonare, a ricreare. E non ci rendiamo conto che, rifiutando la debolezza e la precarietà che ci costituiscono, lasciamo fuori dalla nostra vita Colui che, solo, può riscattarci dai fallimenti inevitabili che feriscono le nostre storie. Il compito dell’educazione cristiana “deve essere quello di purificare la paura, di collocarla nel suo giusto punto e di integrarla nella speranza e nell’amore, così da diventare una protezione e un aiuto per essi…  Chi ama Dio sa che esiste solo una reale minaccia per l’uomo, il pericolo di perdere Dio” (J. Ratzinger, Ibid.). Il cristianesimo è la religione del sì, dell’accoglienza di una volontà d’amore manifestata innanzi tutto come misericordia: il sì di Dio all’uomo, il sì di Maria a Dio, il sì di Cristo alla consegna di se stesso. E in questo grande fiume di sì affluiscono i torrenti dei nostri sì quotidiani, di quelli dei nostri figli, come il consenso nuziale che vincola nell’amore gli sposi. Sì colmi di gioia nell’accoglienza stupita e grata della Torah, della Legge che incarna, istante dopo istante, l’amore. Sì che sgorgano dall’esperienza che Dio è autore della storia, che vi è Lui dietro ogni evento, che la sua fedeltà ci conduce al mare della felicità autentica e ci difenderà sempre.

La radice del problema è nel cuore, al centro del giardino, nelle fondamenta della casa. Le siepi che erigiamo, in se stesse buone, non servono a nulla sino a che la casa da proteggere è un sepolcro chiuso sulla morte; un sepolcro con le sembianze di una casa e così chiunque si avvicina non si avvede di contaminarsi! Pensiamo di aiutare e invece scandalizziamo e ci giochiamo autorità e confidenza. Perché abbiamo dimenticato l’Alleanza, la storia di salvezza che Dio ha fatto con noi: il giudizio di misericordia con il quale ci ha amati e ci ha tratti dal sepolcro. E’ questo il cuore della Torah che irrora la vita di giustizia e amore, i frutti dello Spirito. Il Signore ci chiama oggi a conversione, a ritornare sui passi della nostra storia e ricordare i memoriali del suo amore; fare memoria di come Lui ci ha salvati e protetti, rincorrendoci mille volte sui sentieri del paganesimo. E così riconoscere nella “siepe” l’amore di Dio, geloso e pieno di compassione. Esso ci libera dal carcere grigio e frustrante di leggi incompiute, di desideri inappagati, di ideali spezzati. Il suo amore compie ogni legge, perché ogni Legge trova compimento nel suo amore. Accettare ogni giorno la precarietà, nell’attesa, colma di speranza e timore, del suo aiuto, della sua misericordia, del suo amore capace di fare del fallimento più cocente un successo strepitoso.

Ma c’è speranza, proprio oggi: basta non difenderci, lasciarci giudicare e convertirci, ascoltare e accogliere la predicazione. Questo significa smetterla di crederci a posto, o almeno non poi così male, e ricordare la “cenere” dalla quale siamo stati tratti. Accettare di essere andati per la vita come i niniviti, senza distinguere la destra dalla sinistra, sbattendo sui muri della discomunione mentre credevamo di aver imboccato la strada giusta dell’amore. Purtroppo dietro a quella scelta non vi era lo Spirito Santo ma l’inganno del demonio: accettiamolo, convertiamoci una volta per tutte, riconosciamo che quella presa di posizione ha ucciso nostra moglie; che quel criterio ha ferito e umiliato nostro figlio; che quel progetto che abbiamo idolatrato ha escluso e allontanato il fratello. Umiliamoci allora, e “vestiamoci di sacco” anche noi come gli abitanti di Ninive; digiuniamo di parole e cibi, umiliamo il corpo con il quale abbiamo ucciso e scandalizzato. E, con il cuore contrito come quello di Davide, riconosciamo di aver peccato e accettiamo le conseguenze, come uomini adulti, finalmente. Solo così potremo, come la Regina di Saba, muoverci dagli “estremi confini della terra” dove siamo scappati ingannati dal demonio, e tornare a Cristo, alla Sapienza fatta carne. E da Lui implorare con sincerità il discernimento che plasma in noi occhi nuovi per guardare gli eventi con fede adulta, che sa identificare nella storia i segni di Cristo. Convertirsi oggi è smettere di chiedere capricciosamente e infantilmente che persone e fatti siano piegati ai rantoli della nostra concupiscenza; e chiedere la Sapienza della Croce, l’unica capace di svelare i segreti della storia e delle vicende della nostra vita, di quella dei figli e di ogni uomo. Per ottenerla occorre però accettare la nostra debolezza, anche la nostra carne capricciosa, e consegnarla alla misericordia di Cristo, insieme con tutto noi stessi, così come siamo. Gettiamoci tra le sue braccia, lasciamoci crocifiggere e nascondere nelle sue piaghe: le sue carni ferite, i “segni” dei chiodi sono le “uscite di sicurezza” che possiamo attraversare senza paura, per passare dalla carne allo Spirito, e “convertire” i peccati in Grazia. Lasciamoci immergere nella fonte della sua misericordia dove cresceremo sino alla fede adulta capace di discernere. Attingiamo ai sacramenti, ascoltiamo, scrutiamo e meditiamo la Parola, mettiamoci all’ultimo posto. Lasciamo che Gesù, in ogni istante, ci faccia una sola cosa con Lui, perché nell’ultimo giorno, il dolore di chi ha atteso di vedere in noi un segno di speranza, possa giungere in Cielo dicendo a tutti di averlo visto Cristo, di averlo incontrato nella nostra predicazione e testimonianza. E così potremo entrare insieme e con loro, e con loro godere eternamente delle delizie del nostro Sposo.

Come le folle anche noi ci “accalchiamo” per carpire da Gesù un «segno» che ci dia “il successo personale e un aiuto per affermare l’assoluto dell’io” (J. Ratzinger). Quante volte chiediamo un segno per orientare le nostre vite e restiamo delusi, interdetti dinanzi al silenzio di Dio. “Chiedete e non ottenete perché chiedete male, per soddisfare cioè le vostre passioni. Gente infedele! Non sapete che l’amore per il mondo è nemico di Dio? Chi dunque vuole essere amico del mondo si rende nemico di Dio. O forse pensate che invano la Scrittura dichiari: «Fino alla gelosia ci ama lo Spirito, che egli ha fatto abitare in noi»?” (Giac. 4,3-5). Infedeli, adulteri e con il cuore perverso chiediamo male, anche quando ci inginocchiamo per chiedere luce sul nostro cammino: il nostro cuore è amico del mondo e cerca di pervertire la voce di Dio. Chiediamo per soddisfare le nostre passioni, fossero anche rivestite di religiosità. Il nostro cuore è così spesso impuro perché è schiavo! “Alla radice di tale richiesta sviata di un segno, c’è l’egoismo, la mancanza di purezza di un cuore che non aspetta nulla di Dio se non il successo personale e un aiuto per affermare l’assoluto dell’io. Tale forma di religiosità è rifiuto fondamentale di conversione. Eppure, quante volte anche noi dipendiamo dal segno del successo! Quante volte chiediamo il segno e rifiutiamo la conversione!” (J. Ratzinger, Ritiro predicato in Vaticano, 1983). Il volto scuro come Caino, e gelosie, invidie, ira e rancori capaci di uccidere il fratello per vendicarsi di Dio. Stentiamo a convertirci, nonostante nella Chiesa «Uno più grande di Giona» bussi ogni giorno alla nostra vita; è Cristo vivo nel suo Corpo che, con pazienza e misericordia ,ci ammaestra con la predicazione e ci nutre con i sacramenti; che ci chiama a conversione facendosi carne nei fratelli, nell’annuncio del Vangelo, negli eventi della storia. La Chiesa ci ha annunciato e testimoniato vero e credibile il “segno di Giona”: per noi è morto Cristo, per noi è risorto ascendendo vivo dalle fauci della morte, segno del perdono definitivo di ogni nostro peccato. Per questo segno siamo stati salvati, siamo salvi ora, e il matrimonio è rinato, ed è nato il piccolo che neanche un pazzo avrebbe potuto immaginare. «Meritevoli d’ira» come questa «generazione malvagia», per Grazia siamo stati raggiunti dal suo amore e scelti come una primizia per divenire il «segno del Figlio dell’uomo» per ogni uomo.

Attenzione però, perché esiste il «giorno del giudizio», quando i pagani si «alzeranno» e ci «giudicheranno» per non esserci convertiti; a loro sarebbero bastate le «briciole cadute dalla nostra tavola»… Il collega di ufficio, lontano dalla Chiesa e nemico dei preti, con una situazione familiare fallimentare eppure incapace di accettarlo, che a sentirlo sembra vivere la migliore delle vite possibili; ebbene, proprio lui “si alzerà” dal suo tavolo di lavoro e ti chiederà aiuto. A te, che ha sempre disprezzato, insultato ed emarginato, a te chiederà luce e consolazione per non impazzire di fronte all’incidente che si è portato via il figlio sedicenne. Se non ti sarai convertito oggi non potrai dargli nulla, e dovrai rimandarlo a mani vuote; e la tua vita, alla quale Dio ha voluto legare la sua, precipiterà all’inferno, nella solitudine dove sono condannati a vivere quanti non hanno accolto l’amore e non hanno potuto diffonderlo. Proprio tu, Che ai suoi occhi appari come un cristiano… E così con tua moglie, i tuoi figli, che ti giudicheranno vuoto come una zucca… Quel «giorno» è anche «oggi»: al lavoro, a scuola, al bar, tra i parenti, la sofferenza di chi non ha conosciuto Cristo ci «giudica» in attesa delle «briciole», il segno della nostra conversione, la fede adulta che si fa amore. Ma c’è speranza, proprio oggi: basta non difenderci, lasciarci giudicare e convertirci. Questo significa smetterla di crederci a posto, o almeno non poi così male, e ricordare la “cenere” dalla quale siamo stati tratti. Accettare di essere andati per la vita come i niniviti, senza distinguere la destra dalla sinistra, sbattendo sui muri della discomunione mentre credevamo di aver imboccato la strada giusta dell’amore. Purtroppo dietro a quella scelta non vi era lo Spirito Santo ma l’inganno del demonio: accettiamolo, convertiamoci una volta per tutte, riconosciamo che quella presa di posizione ha ucciso nostra moglie; che quel criterio ha ferito e umiliato nostro figlio; che quel progetto che abbiamo idolatrato ha escluso e allontanato il fratello.

Convertirsi oggi è smettere di chiedere capricciosamente e infantilmente che persone e fatti siano piegati ai rantoli della nostra concupiscenza; e abbandonare la nostra debolezza, anche la nostra carne capricciosa, consegnandola alla misericordia di Cristo. Gettiamoci tra le sue braccia, lasciamoci crocifiggere e nascondere nelle sue piaghe: le sue carni ferite, i “segni” dei chiodi sono le “uscite di sicurezza” che possiamo attraversare senza paura, per passare dalla carne allo Spirito, e “convertire” i peccati in Grazia. Lasciamoci immergere nella fonte della sua misericordia dove cresceremo sino alla fede adulta capace di discernere. Attingiamo ai sacramenti, ascoltiamo, scrutiamo e meditiamo la Parola, mettiamoci all’ultimo posto. Lasciamo che Gesù, in ogni istante, ci faccia una sola cosa con Lui, perché nell’ultimo giorno, il dolore di chi ha atteso di vedere in noi un segno di speranza, possa incontrare Lui, speranza delle genti, e non ci chiuda le porte del Paradiso.

Per questo, per insegnare ai suoi discepoli a pregare, Gesù insegna ad essere figlio: ammaestra offrendo se stesso come “materia” da studiare, Maestro e più che Rabbì, che ha lottato ogni istante per vivere da Figlio: “Yose ben Yo’ezer ha detto: Sia la tua casa un luogo di convegno per i dotti; impolverati della polvere dei loro piedi e sii sempre assetato delle loro parole” (Avot 1:4). Per imparare a pregare i discepoli di Gesù devono fare della propria casa, della propria vita, un “luogo” di convegno, e sedersi ai suoi piedi come fece Maria. Per imparare a pregare devono impolverarsi della polvere dei piedi di Gesù, condividere il suo cammino, la sua storia, sino alla Croce. I “discepoli” dei rabbini, infatti, imparavano non solo dalle parole, ma anche dalla loro vita e dal loro esempio. Per imparare entravano a servizio del maestro: allo stesso modo, per imparare a pregare, è necessario servire Cristo e consegnargli la vita, perché Lui, l’unico Maestro, ha offerto ai suoi discepoli gratuitamente le sue parole e la propria vita; e non solo come esempio, ma come un dono da accogliere.

La preghiera del Padre Nostro è il tesoro di sapienza che il Rabbì Gesù ha trasmesso ai suoi discepoli, la preghiera rivelata nella stessa sua vita. Le parole del Padre Nostro sono la polvere dei suoi piedi; le sue lacrime e le sue grida, le orme che lo hanno condotto al Getsemani e alla Croce, per entrare nella morte e risorgere vittorioso: “Cristo, nei giorni della sua vita terrena, offrì preghiere e suppliche con forti grida e lacrime … e fu esaudito per la sua pietà; pur essendo Figlio, imparò tuttavia l’obbedienza dalle cose che patì” (Eb. 5, 7-8). Gesù si è messo alla scuola del Padre, come un discepolo, e ha imparato, nell’intimità dell’amore, che cosa sia davvero essere figlio. Lo era per natura, come ciascuno di noi è figlio naturale del suo padre nella carne. Ma vi era per lui, come per ciascuno di noi, un cammino che coinvolge la libertà, perché l’identità con il padre superi il livello biologico e divenga un’identità che abbracci la persona nella sua totalità. Questo cammino ha, per così dire, “un luogo” – quel “luogo” dove Gesù “si trovava a pregare” – ed è la prossimità, l’intimità, la frequentazione di padre e figlio. Questo percorso ha bisogno di una serie di atteggiamenti: guardare, ascoltare, domandare, a volte anche discutere e litigare… Qualcosa di vero, impastato di polvere e sudore, come la nostra storia di ogni giorno. In questa relazione intima la libertà trova il suo compimento nell’obbedienza. Ed essa è sempre la coniugazione dell’amore. Può sembrare paradossale, perché obbedienza “è una parola che non piace a noi, nel nostro tempo. Obbedienza appare come un’alienazione, come un atteggiamento servile. Uno non usa la sua libertà, la sua libertà si sottomette ad un’altra volontà, quindi uno non è più libero, ma è determinato da un altro, mentre l’autodeterminazione, l’emancipazione sarebbe la vera esistenza umana.” (Benedetto XVI, Lectio sul sacerdozio nella Lettera agli Ebrei, nell’incontro con i parroci ed i sacerdoti di Roma, 18 febbraio 2010).

“Abramo prese la legna dell’olocausto e la caricò sul figlio Isacco, prese in mano il fuoco e il coltello, poi proseguirono tutti e due insieme con cuore integro. Isacco si rivolse al

La preghiera insegnata da Gesù, infatti, è una profezia della sua Passione: inizia con Abbà, Padre, ed è il Getsemani. Prosegue poi con le diverse petizioni, e sono lo svolgersi concreto della Passione: il Nome santificato dinanzi al Sommo Sacerdote, il Regno che giunge con la corona di spine, il pane della Croce, la protezione dal maligno nel suo estremo tentativo di far scendere Gesù dalla Croce, ed il perdono dei peccati, le ultime sue parole prima di spirare. Con il Padre Nostro Gesù ci chiama a vivere la sua vita, ad essere discepolo per imparare, seguendo le sue orme, ad essere figlio: “nonostante tutta la nostra miserevole insufficienza, ci accoglie in sé, nel suo sacrificio vivente e santo, così che diventiamo veramente il suo corpo” (J. Ratzinger – Benedetto XVI, Gesù di Nazareth. Seconda parte). Dicendo Padre Nostro siamo chiamati a dire Padre di Gesù e Padre mio, e Padre di ogni mio fratello. E’ questa la buona notizia annunciata da Gesù alla Maddalena perché la trasmetta ai suoi discepoli: “io salgo al Padre mio e Padre vostro!”. Il cammino al Cielo è ormai dischiuso e la via crucis che ci attende ogni giorno è il cammino alla beatitudine eterna dell’amore di Dio. Il Padre Nostro è il nostro respiro quotidiano consegnato al respiro di Dio, per imparare l’obbedienza dalle cose che patiamo, divenire figli somiglianti del Padre, lo stesso cuore per vivere eternamente del suo amore.